Oleh Armahedi Mahzar*
Shadrianisme dan Wawasan Ontologis Kontemporer
Satu hal yang menarik pada pandangan Mulla Shadra ini adalah pandangannya tentang gerak substantif atau harakatul jawhariyah yang berbicara tentang terjadinya perubahan tingkat wujud pada benda-benda di alam semesta.
Satu hal yang menarik pada pandangan Mulla Shadra ini adalah pandangannya tentang gerak substantif atau harakatul jawhariyah yang berbicara tentang terjadinya perubahan tingkat wujud pada benda-benda di alam semesta.
Berbeda dengan pemikiran
filosofis sebelumnya, yang menganggap spesies sebagai suatu yang tetap, dalam
pandangan Mulla Shadra batu dimungkinkan menjadi tanaman, tanaman menjadi hewan
dan seterusnya yang sekarang dikenal sebagai pandangan evolusionisme. Namun,
berbeda dengan evolusionisme materialistik biologi modern, gerak evolusioner
Mulla Shadra bukanlah perubahan-perubahan material bersifat acak yang diseleksi
alam seperti pandangan Darwinisme, namun merupakan perubahan substantif menuju
tingkat wujud yang lebih tinggi karena tarikan Wujud Tertinggi atau Tuhan
Pencipta Semesta.
Dalam bahasa
filosofis kontemporer, dapat dikatakan bahwa pandangan evolusionis Shadra
sebagai pandangan teleologis yang mengikuti asas finalisme.
Dalam hal ini, Mulla Shadra telah memberikan landasan filosofis yang kokoh bagi evolusionisme spiritualistik Jalaluddin Rumi. Kompleksitas wawasan “evolusionisme spiritualistik” Mulla Shadra dapat dibaca dalam buku yang Anda pegang ini. Pertanyaannya kini: Apakah pandangan evolusionisme spiritualistik ini konsisten dengan pandangan keilmuan sekarang. Untuk menjawab pertanyaan ini, hendaknya diingat bahwa evolusionisme spiritualistik adalah suatu pandangan falsafi yang bersifat umum yang meliputi seluruh semesta sedangkan pandangan evolusionisme materialistik hanya mencakup dunia kehidupan atau dunia biologis.
Pandangan evolusionisme yang bersifat universal di dunia modern dipelopori oleh aliran vitalisme[5] buah pikiran Henry Bergson filosof Prancis yang hidup di awal abad 20. Berbeda dengan Darwinisme, evolusionisme Bergson melihat dinamika kehidupan pada elan vital atau ruh kehidupan yang kreatif tersimpan dalam esensi setiap materi. Pandangan filosofis ini sangat populer di kalangan seniman dan agamawan di awal abad 20, sebelum esensi digusur oleh kaum eksitensialis di pertengahan abad dan digusur keluar wacana filosofis oleh para pemikir pos-strukturalis. Sedangkan Darwinisme ilmiah atau neo-Darwinisme tetap mendominasi intelektualitas para ilmuwan, bahkan akhir-akhir ini diperluas untuk ranah sosial dan kultural oleh Richard Dawkin[6] dengan konsep meme sebagai padanan bagi gene dalam ranah biologi.
Akan tetapi, akhir-akhir ini pandangan evolusionisme neo-Darwinisme materialistik telah dikembangkan menjadi pandangan yang lebih holistik meliputi seluruh sejarah seluruh jagat-raya. Salah seorang pemikir Inggris wanita, Donah Zohar[7] yang juga seorang murid fisikawan filsuf holisme terkemuka David Bohm, punya wawasan yang disebutnya holisme relasional. Dalam holisme kuantum versi Donah Zohar, evolusi biologis hanyalah merupakan satu fase saja dalam evolusi semesta raya yang bermula pada riak kecil pada kehampaan kuantum dan berakhir pada kehampaan kuantum yang sama. Karena itu dia mengidentifikasi kehampaan kuantum itu dengan Sunyata di agama Buddha dan Tuhan pada agama-agama monotheistik.
Metafisika kuantum Zohar ini sebenarnya lebih mirip dengan mistisisme panteistik, karena vakum atau kehampaan kuantum itu ada di mana-mana meliputi seluruh alam semesta. Pandangan yang lebih monotheistik adalah Omega Point Theory[8] buah pikiran pakar kosmologi matematis Frank Tippler tentang adanya titik singularitas kosmologis di masa depan yang disebut titik Omega yang tak pernah dicapai oleh alam. Titik omega yang ada di masa depan yang tak terhingga ini merupakan limit penciutan alam semesta setelah pada suatu saat nanti, di masa depan jang jauh, akan berbalik dari pengembangannya yang sekarang.
Uniknya, Titik Omega ini diidentifikasi Frank Tipler sebagai Tuhan Maha-Pencipta alam semesta, karena dia mempunyai sejumlah karakteristik-Nya yang fundamental. Titik Omega itu “tunggal”, “transenden”, “pencipta” alam semesta, “menguasai” semua dan “mengetahui” segalanya. Lalu, alam yang “dicipta” oleh Titik Omega itu mengikuti prinsip antropik kosmologi. Prinsip antropik mengatakan bahwa konstanta-konstanta fisika fundamental di awal kejadian alam terpilih sedemikian rupa sehingga akan timbul kehidupan yang cerdas di salah satu planet, yaitu bumi. Tipler berspekulasi bahwa kehidupan cerdas itu kemudian akan terus menyebar ke seluruh penjuru alam.
Penyebaran kehidupan dan kecerdasan ini pun berlangsung terus, bahkan pada masa kontraksi sehingga pada akhirnya alam dapat dikatakan menjadi semacam komputer biologis yang sangat-teramat kecil, akan tetapi teramat-sangat canggih.
Dalam hal ini, Mulla Shadra telah memberikan landasan filosofis yang kokoh bagi evolusionisme spiritualistik Jalaluddin Rumi. Kompleksitas wawasan “evolusionisme spiritualistik” Mulla Shadra dapat dibaca dalam buku yang Anda pegang ini. Pertanyaannya kini: Apakah pandangan evolusionisme spiritualistik ini konsisten dengan pandangan keilmuan sekarang. Untuk menjawab pertanyaan ini, hendaknya diingat bahwa evolusionisme spiritualistik adalah suatu pandangan falsafi yang bersifat umum yang meliputi seluruh semesta sedangkan pandangan evolusionisme materialistik hanya mencakup dunia kehidupan atau dunia biologis.
Pandangan evolusionisme yang bersifat universal di dunia modern dipelopori oleh aliran vitalisme[5] buah pikiran Henry Bergson filosof Prancis yang hidup di awal abad 20. Berbeda dengan Darwinisme, evolusionisme Bergson melihat dinamika kehidupan pada elan vital atau ruh kehidupan yang kreatif tersimpan dalam esensi setiap materi. Pandangan filosofis ini sangat populer di kalangan seniman dan agamawan di awal abad 20, sebelum esensi digusur oleh kaum eksitensialis di pertengahan abad dan digusur keluar wacana filosofis oleh para pemikir pos-strukturalis. Sedangkan Darwinisme ilmiah atau neo-Darwinisme tetap mendominasi intelektualitas para ilmuwan, bahkan akhir-akhir ini diperluas untuk ranah sosial dan kultural oleh Richard Dawkin[6] dengan konsep meme sebagai padanan bagi gene dalam ranah biologi.
Akan tetapi, akhir-akhir ini pandangan evolusionisme neo-Darwinisme materialistik telah dikembangkan menjadi pandangan yang lebih holistik meliputi seluruh sejarah seluruh jagat-raya. Salah seorang pemikir Inggris wanita, Donah Zohar[7] yang juga seorang murid fisikawan filsuf holisme terkemuka David Bohm, punya wawasan yang disebutnya holisme relasional. Dalam holisme kuantum versi Donah Zohar, evolusi biologis hanyalah merupakan satu fase saja dalam evolusi semesta raya yang bermula pada riak kecil pada kehampaan kuantum dan berakhir pada kehampaan kuantum yang sama. Karena itu dia mengidentifikasi kehampaan kuantum itu dengan Sunyata di agama Buddha dan Tuhan pada agama-agama monotheistik.
Metafisika kuantum Zohar ini sebenarnya lebih mirip dengan mistisisme panteistik, karena vakum atau kehampaan kuantum itu ada di mana-mana meliputi seluruh alam semesta. Pandangan yang lebih monotheistik adalah Omega Point Theory[8] buah pikiran pakar kosmologi matematis Frank Tippler tentang adanya titik singularitas kosmologis di masa depan yang disebut titik Omega yang tak pernah dicapai oleh alam. Titik omega yang ada di masa depan yang tak terhingga ini merupakan limit penciutan alam semesta setelah pada suatu saat nanti, di masa depan jang jauh, akan berbalik dari pengembangannya yang sekarang.
Uniknya, Titik Omega ini diidentifikasi Frank Tipler sebagai Tuhan Maha-Pencipta alam semesta, karena dia mempunyai sejumlah karakteristik-Nya yang fundamental. Titik Omega itu “tunggal”, “transenden”, “pencipta” alam semesta, “menguasai” semua dan “mengetahui” segalanya. Lalu, alam yang “dicipta” oleh Titik Omega itu mengikuti prinsip antropik kosmologi. Prinsip antropik mengatakan bahwa konstanta-konstanta fisika fundamental di awal kejadian alam terpilih sedemikian rupa sehingga akan timbul kehidupan yang cerdas di salah satu planet, yaitu bumi. Tipler berspekulasi bahwa kehidupan cerdas itu kemudian akan terus menyebar ke seluruh penjuru alam.
Penyebaran kehidupan dan kecerdasan ini pun berlangsung terus, bahkan pada masa kontraksi sehingga pada akhirnya alam dapat dikatakan menjadi semacam komputer biologis yang sangat-teramat kecil, akan tetapi teramat-sangat canggih.
Yang menarik
adalah pernyataan Frank Tippler bahwa alam akhirat itu identik dengan realitas
virtual dalam super-komputer biokosmik tersebut. Lebih menarik lagi adalah kenyataan bahwa Mulla
Shadra juga mengatakan bahwa hakekat alam akhirat adalah alamul mitsal.
Sementara itu fungsi gelombang kuantum jagat-raya, yang dapat dianggap meta-program
bagi super-komputer bio-kosmos tersebut di atas, diidentifikasikan oleh Tipler
sebagai Ruh Kudus di kalangan Kristen atau ‘Aqlul Awwal di kalangan filsuf
muslim tradisional.
Bagi kalangan tasawuf,
Akal Pertama itu disebut Nur Muhammad atau Haqiqat Muhammadiyah, sedangkan bagi
Mulla Shadra, Akal Pertama itu tak lain dari Ilmu Tuhan tentang Diri-Nya
sendiri. Eidos Plato atau morphe Aristoteles tak lain dari kandungan dalam Ilmu
Tuhan sebagai salah satu Sifat-Nya.
Yang menarik pula ialah kenyataan bahwa dalam metafisika kuantum kontemporer, benda-benda terkecil yaitu partikel-partikel fundamental dan gaya-gaya fundamental yang bekerja antara mereka juga mempunyai sifat gelombang yang dapat dianggap sebagai riak-riak kecil di lautan kehampaan kuantum yang terus membesar menjadi ombak dan gelombang yang kita kenal sebagai alam semesta tempat kita semua berada.
Yang menarik pula ialah kenyataan bahwa dalam metafisika kuantum kontemporer, benda-benda terkecil yaitu partikel-partikel fundamental dan gaya-gaya fundamental yang bekerja antara mereka juga mempunyai sifat gelombang yang dapat dianggap sebagai riak-riak kecil di lautan kehampaan kuantum yang terus membesar menjadi ombak dan gelombang yang kita kenal sebagai alam semesta tempat kita semua berada.
Bagi sebagian dari
metafisikawan itu, riak-riak terkecil kuantum itu pada dasarnya tak lain dari
bit-bit informasi dalam komputer semesta yang terus berkembang menjadi cerdas
melalui proses yang disebutkan Tipler di atas. Bit-bit itu, serupa dengan
esensi-esensi dalam metafisika Shadrianisme, tidaklah mempunyai eksistensi.
Sedangkan konsep vakum kuantum mereka, mirip dengan prima materia yang diyakini
kaum perenialis. Dalam bahasa metafisika Shadra, prima materia adalah
bayang-bayang Ketunggalan Wujud Murni pada Ketiadaan Mutlak.
Satu hal yang perlu diperhatikan ialah kenyataan bahwa Mulla Shadra dan pemikir-pemikir klasik lainnya bertolak dari refleksi murni logis terhadap pengalaman-pengalaman langsung indrawi dan intuisi intelektual. Sedangkan apa yang dilakukan filsuf evolusionisme modern adalah spekulasi filosofis terhadap pengamatan empris operasional ilmiah. Para shadrianis meyakini pandangan mereka sebagai puncak kebenaran filosofis, sedangkan para filsuf evolusionisme kontemporer menganggap pandangannya masih terbuka untuk disempurnakan dengan ditemukannya penemuan-penemuan ilmiah yang lebih mutakhir.
Kesimpulan
Tampaknya, pandangan Mulla Shadra sebagai varian dari filsafat perennial dapat digunakan sebagai penangkal nihilisme postmodern yang bukan saja meniadakan esensi tetapi juga meniadakan eksistensi melalui proses dekonstruksi destruktifnya. Pandangan Mulla Shadra justru serasi dengan pandangan holisme, kutub lain dari intelektualisme posmodern. Akan tetapi identifikasi Realitas dengan Kesadaran, dalam wacana holitik postmodern, lebih cocok dengan perennialisme dengan varian Suhrawardianisme di kalangan Islam dan Vedanta di kalangan Hinduisme. Varian Shadrianisme dengan pasangan Ada/Tiada ini lebih mirip dengan varian Taoisme Cina yang dipandang orientalis Jepang Isutzu sebagai padanan bagi Wihdatul Wujudnya Ibn Arabi.
Seorang mistikus tentunya akan melihat varian-varian intelektual perennialisme sebagai pandangan-pandangan tentang gajah yang dilihat oleh si melek (si pengamat) dari sudut yang berbeda-beda. Bagaimanapun berbedanya, pandangan-pandangan ini lebih utuh dari bayangan gajah oleh empat orang buta seperti yang dikisahkan Jalaluddin Rumi dalam Matsnawi-nya yang terkenal itu. Yang perlu digaris-bawahi ialah kenyataan bahwa orang-orang buta dalam kisah Rumi itu sebenarnya tak lain dari ilmuwan-ilmuwan yang melihat segala sesuatu secara empiris positivistik. Dan orang melek itu tak lain dari simbolisme filsuf yang melihat realitas lebih logis komprehensif. Namun, tak ada yang mengetahui gajah kecuali gajah itu sendiri dan ini tak lain dari simbolisasi Realitas Mutlak yang identik dengan Kesadaran Semesta dalam wacana agama-agama pasca-modernis Zaman Baru.
Mudah-mudahan, pengantar ini menjadi jembatan antara pikiran pasca-modernis yang pluralistik dalam masyarakat kontemporer dengan pikiran tradisionalis yang monistik seperti yang direpresentasikan oleh pikiran filsuf Islam terbesar di kalangan Syi’ah yang dipaparkan oleh Fazlur Rahman secara kritis. Walaupun kritik-kritiknya terasa agak asing, karena kecenderungan modernistik almarhum Fazlur Rahman, beliau berhasil menunjukkan dengan adil keluasan dan kedalaman wawasan Shadrianisme, yang merupakan filsafat tinggi akademisi Iran Syi’ah, kepada kalangan Sunni tanpa memberikan sikap a priori yang bersumber pada perbedaan keyakinan teologis yang fundamental.
Satu hal yang perlu diperhatikan ialah kenyataan bahwa Mulla Shadra dan pemikir-pemikir klasik lainnya bertolak dari refleksi murni logis terhadap pengalaman-pengalaman langsung indrawi dan intuisi intelektual. Sedangkan apa yang dilakukan filsuf evolusionisme modern adalah spekulasi filosofis terhadap pengamatan empris operasional ilmiah. Para shadrianis meyakini pandangan mereka sebagai puncak kebenaran filosofis, sedangkan para filsuf evolusionisme kontemporer menganggap pandangannya masih terbuka untuk disempurnakan dengan ditemukannya penemuan-penemuan ilmiah yang lebih mutakhir.
Kesimpulan
Tampaknya, pandangan Mulla Shadra sebagai varian dari filsafat perennial dapat digunakan sebagai penangkal nihilisme postmodern yang bukan saja meniadakan esensi tetapi juga meniadakan eksistensi melalui proses dekonstruksi destruktifnya. Pandangan Mulla Shadra justru serasi dengan pandangan holisme, kutub lain dari intelektualisme posmodern. Akan tetapi identifikasi Realitas dengan Kesadaran, dalam wacana holitik postmodern, lebih cocok dengan perennialisme dengan varian Suhrawardianisme di kalangan Islam dan Vedanta di kalangan Hinduisme. Varian Shadrianisme dengan pasangan Ada/Tiada ini lebih mirip dengan varian Taoisme Cina yang dipandang orientalis Jepang Isutzu sebagai padanan bagi Wihdatul Wujudnya Ibn Arabi.
Seorang mistikus tentunya akan melihat varian-varian intelektual perennialisme sebagai pandangan-pandangan tentang gajah yang dilihat oleh si melek (si pengamat) dari sudut yang berbeda-beda. Bagaimanapun berbedanya, pandangan-pandangan ini lebih utuh dari bayangan gajah oleh empat orang buta seperti yang dikisahkan Jalaluddin Rumi dalam Matsnawi-nya yang terkenal itu. Yang perlu digaris-bawahi ialah kenyataan bahwa orang-orang buta dalam kisah Rumi itu sebenarnya tak lain dari ilmuwan-ilmuwan yang melihat segala sesuatu secara empiris positivistik. Dan orang melek itu tak lain dari simbolisme filsuf yang melihat realitas lebih logis komprehensif. Namun, tak ada yang mengetahui gajah kecuali gajah itu sendiri dan ini tak lain dari simbolisasi Realitas Mutlak yang identik dengan Kesadaran Semesta dalam wacana agama-agama pasca-modernis Zaman Baru.
Mudah-mudahan, pengantar ini menjadi jembatan antara pikiran pasca-modernis yang pluralistik dalam masyarakat kontemporer dengan pikiran tradisionalis yang monistik seperti yang direpresentasikan oleh pikiran filsuf Islam terbesar di kalangan Syi’ah yang dipaparkan oleh Fazlur Rahman secara kritis. Walaupun kritik-kritiknya terasa agak asing, karena kecenderungan modernistik almarhum Fazlur Rahman, beliau berhasil menunjukkan dengan adil keluasan dan kedalaman wawasan Shadrianisme, yang merupakan filsafat tinggi akademisi Iran Syi’ah, kepada kalangan Sunni tanpa memberikan sikap a priori yang bersumber pada perbedaan keyakinan teologis yang fundamental.
Catatan:
[1] Stephen Hawking, dalam bukunya A Brief History of Time (Bantam, London & New York 1988), menuliskan kalimat terakhirnya “If we find the anwer to that, it would be the ultimate triumph of human reason --- for then we would truly know the mind of God”
[2] Alfred North Witehead, matematikawan Inggris penulis buku Process and Reality, berbicara eternal objects yaitu universal essences yang terus menerus menyelusup dan keluar apa yang disebutnya masyarakat organisme yang terdiri dari kejadian-kejadian aktual alias particular existents. Dia adalah penerus evolusionisme Bergson dengan cara menyempurnakannya dengan memasukkan penemuan-penemuan fisika baru : teori relativitas dan teori kuantum.
[3] Henry Bergson, Creative Evolution.
[4] Fritjof Capra, The Tao of Physics (Bantam Books, NewYork 1980).
[5] Henry Bergson, penulis Creative Evolution, mengajukan wawasan evolusionisme anti-darwinian yang bersifat vitalistik bukan mekanistik. Rekan senegaranya Pierre Teilhard deChardin juga mengembangkan wawasan evolusionisme antidarwinian yang finalistik, bukan mekanistik maupun vitalistik.
[6] Richard Dawkin, Selflish Gene.
[7] Danah Zohar menulis tiga buku berkaitan dengan metafisika kuantum ini yaitu Quantum Self (Flamingo, London1991 ), Quantum Society (bersama suaminya Ian Marshall diterbitkan oleh Flamingo, London 1994 ) dan Connecting with our Spiritual Intelligence (bersama suaminya diterbitkan Bloomsbury, NewYork 2000).
[8] Frank Tipler, penulis Physics of Immortality (Doubleday, New York 1994), adalah salah seorang pencetus Prinsip Antropik dalam kosmologi untuk menerangkan besaran-besaran fisika di awal jagatraya melalui eksistensi kehidupan manusia di bumi masa kini.
[1] Stephen Hawking, dalam bukunya A Brief History of Time (Bantam, London & New York 1988), menuliskan kalimat terakhirnya “If we find the anwer to that, it would be the ultimate triumph of human reason --- for then we would truly know the mind of God”
[2] Alfred North Witehead, matematikawan Inggris penulis buku Process and Reality, berbicara eternal objects yaitu universal essences yang terus menerus menyelusup dan keluar apa yang disebutnya masyarakat organisme yang terdiri dari kejadian-kejadian aktual alias particular existents. Dia adalah penerus evolusionisme Bergson dengan cara menyempurnakannya dengan memasukkan penemuan-penemuan fisika baru : teori relativitas dan teori kuantum.
[3] Henry Bergson, Creative Evolution.
[4] Fritjof Capra, The Tao of Physics (Bantam Books, NewYork 1980).
[5] Henry Bergson, penulis Creative Evolution, mengajukan wawasan evolusionisme anti-darwinian yang bersifat vitalistik bukan mekanistik. Rekan senegaranya Pierre Teilhard deChardin juga mengembangkan wawasan evolusionisme antidarwinian yang finalistik, bukan mekanistik maupun vitalistik.
[6] Richard Dawkin, Selflish Gene.
[7] Danah Zohar menulis tiga buku berkaitan dengan metafisika kuantum ini yaitu Quantum Self (Flamingo, London1991 ), Quantum Society (bersama suaminya Ian Marshall diterbitkan oleh Flamingo, London 1994 ) dan Connecting with our Spiritual Intelligence (bersama suaminya diterbitkan Bloomsbury, NewYork 2000).
[8] Frank Tipler, penulis Physics of Immortality (Doubleday, New York 1994), adalah salah seorang pencetus Prinsip Antropik dalam kosmologi untuk menerangkan besaran-besaran fisika di awal jagatraya melalui eksistensi kehidupan manusia di bumi masa kini.
*Dr. Armahedi Mahzar, M.Sc. (lahir di Genteng, Jawa Timur,
tahun 1943) adalah seorang filsuf Islam, fisikawan dan pengajar Indonesia.
Armahedi pernah mengajar di Institut Teknologi Bandung (ITB), Islamic
College for Advanced Studies, Jakarta
dan Universitas Pendidikan Indonesia,
Bandung.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar